| الناس | المقالات | الثقافية | ذكريات | المكتبة | كتّاب الناس |
السبت 24 / 8 / 2024 حازم كوي كتابات أخرى للكاتب على موقع الناس
التحليل النفسي وعلم النفس والأيديولوجية
ميشائيل زاندر *
ترجمة : حازم كويي
(موقع الناس)في العام الذي توفي فيه إنجلز1895، نشر سيغموند فرويد وجوزيف بروير (1895/1987) "دراسات حول الهستيريا" وبالتالي أنشأ الأساس للتحليل النفسي اللاحق. كان اهتمامهُ منصباً في المقام الأول على تاريخ الفرد بدلاً من تاريخ المجتمع. وفي "علاج النطق"
يتذكر مرضاهُ تجارب مؤلمة وعنيفة في بعض الأحيان، كما أعترفوا لأنفسهم وللمحلل النفسي من أنهم لديهم رغبات شهوانية أو عدوانية تنتهك الأعراف الاجتماعية السائدة. كان فرويد قادراً على إظهار، أن هذه التجارب والرغبات لم يتم نسيانها ببساطة، بل تمَ "قمعها" بشكل نشط ولكن دون نية واعية. وهذا "الدفاع" بدوره أنتج الأعراض "العُصابية" التي سعى الناس لعلاجها والتي أعتبرها الطب النفسي في ذلك الوقت علامة على مرض جسدي.لقد قلل من قيمة "الانحطاط الأخلاقي". ووفقاً لفرويد، فإن ذكرى التجارب والرغبات القوية اللاواعية هي وحدها القادرة على حل الأعراض.
طور فرويد نموذجاً للشخصية يتكون أساساً من ثلاثِ "حالات": "الهو" هو مصدر تلك "الرغبات الغريزية"، تمثل "الأنا العليا" الصارمة في كثير من الأحيان، الأخلاق الاجتماعية التي يستوعبها الفرد وتفرض قمع الدوافع الشهوانية أو العدوانية غير المرغوب فيها، وعلى "الأنا" أن تتوسط بين الحالتين الأُخريين، وأن تنظم، على سبيل المثال، "النرجسية"، أي إحترام الذات.
تشمل أهم رؤى فرويد لنظرية الأيديولوجية اللاوعي و"آليات الدفاع" المختلفة، بما في ذلك الإسقاط، حيث ينسب المرء مصالحه الخاصة إلى شخص آخر، والترشيد، حيث يخفي المرء الدوافع بأسباب تبدو عقلانية وغير شخصية وبعبارات واضحة.
في نفس الوقت، وفقاً لفرويد، فإن هدف العلاج التحليلي النفسي هو “تقوية الأنا، وجعلها أكثر إستقلالية عن الأنا العليا، وتوسيع مجال إدراكها وتنظيمها حتى تتمكن من إكتساب أجزاء جديدة من الهوية. حيثما كان، سأصبح” (فرويد 1933/2000، 516).
يهدف التحليل النفسي إلى قبول رغبات الفرد وإهتماماته، والتي يمكن للمرء إما أن يرفضها بوعي أو يحاول تأكيدها ضد العالم.
رغم أن فرويد كمُعالج يمثل أفكاراً تقدمية إلى حدٍ كبير، إلا أن وجهات نظره حول المجتمع كانت مُتناقضة، مع الرجعية. إنها تعكس فلسفته الأيديولوجية. "إن القوى الدافعة الفعلية التي تحركه تظل مجهولة بالنسبة له. تعكس التحيزات الطبقية. ووفقا لفرويد، يجب على المرء أن يُقلل من "عبء التضحيات الغريزية المفروضة على الناس"، ولكن لا يمكن الاستغناء عن "هيمنة أقلية على الجماهير"، لأن "الجماهير" "بطيئة وتفتقر إلى البصيرة" ويجب أن تكون،قد تم إستبدالها بكلمة "القادة" وتم نقلها إلى "العمل والتخلي" بالنسبة لأولئك الذين هم في السلطة، هناك "خطر يتمثل في أنهم، لكي لا يفقدوا نفوذهم، سوف يستسلمون للجماهير أكثر مما تستسلم لهم الجماهير"، ولهذا السبب من الضروري أن يكونوا "مستقلين عن السلطة".
الجماهير من خلال إستخدام وسائل القوة" والثقافة التي لديها "إضطهاد [...] الأغلبية كشرط أساسي"، لقد جعل المُضطهدون الثقافة مُمكنة “من خلال عملهم”، لكن “حصتهم صغيرة جداً” في السلع التي ينتجونها. إن الثقافة التي تدفع "مثل هذا العدد الكبير من المشاركين إلى الثورة" ليس لديها "أي احتمال للحفاظ على نفسها بشكل دائم ولا تستحق ذلك" .
وبغض النظر عن مواقفه البرجوازية، فقد كان المثقفون الماركسيون في عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي مفتونين بفرويد. ووجدوا فيه نظرية ذاتية ليس لها نظير في أعمال ماركس وإنجلز. لكن تدريس التحليل النفسي لم يكن مُتوافقاً بسهولة مع المادية التأريخية. كان فرويد مهتماً بالسير الذاتية الفردية التي تتعارض مع الثقافة المُهيمنة، وكان ماركس مهتماً بتلك التي ظهرت تأريخياً.
نتيجة للصراعات الطبقية والظروف الاجتماعية الأخرى. قدم إيريك فروم، الذي عمل في معهد فرانكفورت للأبحاث الاجتماعية بين عامي 1930 و1939، حلاً يبدو بسيطاً.
لذلك، فإن تربيتهم في الطفولة تؤهلهم للمتطلبات الطبقية والجنسانية في المجتمع الرأسمالي. وبهذا المعنى، فإن الأسرة هي “الوكالة النفسية للمجتمع”.
إن مهمة علم النفس الأجتماعي التحليلي هي "فهم الموقف اللاواعي إلى حد كبير لمجموعة ما، من بنيتها الاجتماعية والاقتصادية".
تيودور دبليو أدورنو (1903–1969)، الذي خَلفَ فروم في نفس المعهد، تناول ضمنياً هذه الاعتبارات في كتابه “دراسات حول الشخصية الاستبدادية”. ففي المنفى، في الولايات المتحدة، قام بالتحقيق في المواقف الداروينية المعادية للسامية والعنصرية والاجتماعية باستخدام المقابلات والاستبيانات. بالنسبة لإدورنو،السمة المركزية للأيديولوجية هي عدم عقلانيتها.
وفقاً له، فإن دوافع الناس لا تتبع بالضرورة وبشكل ثابت المصالح الاقتصادية الواعية."إن مقاومة الموظفين للانضمام إلى النقابات لا تستند إلى وجهة نظر مفادها أنهم لا يستطيعون الحصول على المساعدة من النقابات […]؛ إن ميل رجل الأعمال الصغير [...] إلى الوقوف إلى جانب رجل الأعمال الكبير لا يمكن أن ينشأ حصرياً من الاعتقاد بأنه بهذه الطريقة يمكنه تأمين إستقلاله الاقتصادي [...].
ومن المتصور أن الخبير يرفض هجرة اللاجئين اليهود لأنها تزيد المنافسة وتقلل دخله. ومهما كان هذا غير ديمقراطي، فهو على الأقل عقلاني بمعنى محدود.
لكن هذا الرجل ببساطة غير منطقي عندما ينسب كل شيء سيئ في العالم إلى اليهود […]. ومن غير المنطقي أيضاً مدح جميع اليهود وفقاً لعبارات مبتذلة “جيدة”. (أدورنو 1973، 11).
يعزو أدورنو هذه اللاعقلانية إلى الاحتياجات التي تُحدد الشخصية الفردية. وهذه الشخصية بدورها عبارة عن منظومة من التصرفات المتناقضة التي تنشط تبعاً للظروف الاقتصادية والاجتماعية الراهنة. يقتبس أدورنو من أحد الأشخاص الذين أجريت معهم مقابلة ما يلي: "أعتقد أنه يجب منح الجميع فرصة.لاينبغي أن تكون هناك بطالة. السبب الوحيد لعدم حصولهم على وظيفة هو أنهم كسالى مثلي."
يعتقد أدورنو أن هذا مثال على التفكير السادي المازوخي. ولأنه "يحتقر نفسه، يريد هذا أن يُعامل الآخرون بقسوة، ومن الواضح أن ميله إلى العقاب هو إسقاط لمشاعره الخاصة بالذنب" (المرجع نفسه، 238). أثناء التحقيق، تتلاشى الظروف المعيشية للمُستجيبين والظروف الاجتماعية بشكل متزايد للخلف. ولذلك لا يمكن تصوير صلابة ومرونة الشخصية في التعامل مع الظروف الخارجية في المادة التجريبية. بعد الحرب، لم يستأنف أدورنو ومعهد البحوث الاجتماعية الذي أعيد افتتاحه في فرانكفورت على الماين عملهما التجريبي. لم تُغتنم فرصة إجراء مقابلات مع المجرمين النازيين المسجونين وإختبار الافتراضات حول "الشخصية الاستبدادية" (Fahrenberg/Steiner 2004).
منذ ستينيات القرن العشرين تقريباً، تأسس علم النفس السلوكي، ثم المعرفي القائم على النموذج الأمريكي، والذي كان أدورنو سيطلق عليه "الوضعي"، في جامعات معظم الدول الصناعية الرأسمالية. لقد فَهمت وأعتبرت نفسها في المقام الأول علماً طبيعياً تجريبياً وقياسياً ونوموتياً (وتعني تفسير أستنتاجي) يدرس تأثير "المتغيرات المستقلة" على "المتغيرات التابعة" في تصميماتها البحثية. وبما أن التحليل النفسي لا يتوافق مع هذه الأفكار المنهجية، فإن نطاقه لا يزال يقع إلى حد كبير خارج علم النفس الأكاديمي في جامعات الدولة.
في مواجهة كل من التحليل النفسي وما يسمى بالتيار النفسي السائد، ظهر علم النفس النقدي في أعقاب ثورة الطلبة 1968 في جامعة برلين الحرة مع ممثليه الرئيسيين كلاوس هولزكامب، وفولفغانغ مايرز، وموروس ماركارد، ويوتي أوستركامب، وجيزيلا أولمان. ومن فرويد، تبنى علم النفس النقدي نظرية اللاوعي والدفاع، لكنه رفض أنثروبولوجيته التأملية ولا سيما نظرية القيادة الخاصة به. وأنتقدت التيار النفسي السائد لاختزاله موضوعات الاختبار إلى مستوى عضوي، إذا جاز التعبير، من حيث أنهم يتفاعلون فقط مع ظروف معينة ولكن لا يمكنهم تشكيلها أو يمكنهم القيام بذلك فقط في نطاق محدود للغاية.
في الاتجاه السائد، لا يظهر المجتمع إلا ككيان خارجي متضمن في متغيرات ولا يمكن التأثير عليه. لكن الناس يحافظون على وجودهم ويعيدون إنتاجه من خلال المشاركة مع الظروف الاجتماعية المعنية، كما يؤكد علم النفس النقدي، مُتبعا ماركس. لا ينبغي فهم هذه العملية "فقط من حيث شكل الموضوع أو المنظر"، ولكن "كنشاط وممارسة إنسانية حسية"، أي من منظور الممثلين. إن قدرة الإنسان على الاختلاط الاجتماعي بشكل تعاوني هي قوة نشأت من خلال التطور (Holzkamp 1984).
وفقا لوجهة نظر نفسية نقدية، فإن الصراع المركزي في المجتمع المدني هو مُعضلة، إما التكيف مع الظروف المُعطاة وبالتالي إيذاء النفس أو الآخرين، أو توسيع نطاق العمل الحالي نحو السيطرة المشتركة على الظروف الاجتماعية وبالتالي القمع والمساوئ للخطر. تمت دراسة التعامل مع هذه المعضلة، من بين أمور أخرى، باستخدام مثال الصراعات في تربية الأطفال (Ulmann1987)، في الممارسة النفسية المهنية (Markard & ASB 2000، Zander 2020) وفي مهاجع اللاجئين على خلفية سياسة اللجوء العنصرية. (اوستركامب 1996).
على الرغم من أن الأعمال النفسية النقدية تنتقد الأيديولوجيا بلا شك، إلا أن مفهوم الأيديولوجيا لا يلعب دوراً مركزياً أو واضحاً فيها. يصف أوتي أوستركامب (1999) الأيديولوجية بأنها "أحادية الجانب" حيث يتم تقديم الظروف السائدة على أنها طبيعية والمقاومة باعتبارها إنحرافاً يحتاج إلى علاج.
بغض النظر عن أوجه القصور الأساسية في علم النفس السائد، هناك أيضاً مناهج نقدية في إطاره، بعضها يتعامل مع الأيديولوجية، نقلاً عن ماركس. ويبدو أن العجز المركزي هنا يتمثل في إختزال الأيديولوجية الى جانبها التبريري وإهمال الأسس المادية، التي تمثل النقطة الرئيسية عند ماركس.
الخاتمة: وجهات نظر في نقد الأيديولوجيا المادية.
مرة أخرى، الأيديولوجية هي خداع الذات بشأن دوافعنا الخاصة، والخداع بشأن الظروف الرأسمالية. يتمثل خداع الذات في إهمال أو إنكار الشروط والمصالح المادية ذات الصلة. يكمن الخداع بشأن الظروف الرأسمالية في حقيقة أنها يتم تقديمها على أنها مرغوبة ومبررة وضرورية للجميع على حد سواء، ولا يمكن تغيير أساسياتها بشكل إيجابي.
ينبغي لنقد الأيديولوجية أن يعالج الأسئلة المُلحة في عصرنا وأن يكشف الروابط التي تخفيها الأيديولوجية. عندما يخشى ناخبو حزب فاشي جديد ويزعمون الخطر من اللاجئين أو الإسلام، يجب أن يكون هناك حديث عن التدهور الاقتصادي لمجتمعاتهم، والذي لا يسببه اللاجئون ولا الإسلام، بل السياسة وديناميكيات الوضع الرأسمالي. أصبح الإنتاج. كل من ينسب ما يسمى بالسلوك البيئي فقط إلى الوعي البيئي أو الجوانب الذاتية، كما هو شائع في علم النفس الاجتماعي (Kessler/Fritsche 2018, 61ff.)، يجب القول إن الدخل المرتفع يتيح ويشير في كثير من الأحيان إلى إستهلاك مرتفع للموارد، وفي الوقت نفسه غالباً ما يكون مصحوباً بمستوى عالٍ من الوعي البيئي (UBA 2016؛ حول انتقادات البيئة علم النفس: كرينزر/كريل 2020).
لا يمكن التغلب على أزمة المناخ من خلال السلوك الفردي وحده. وما سيكون ضرورياً هو "السيطرة على الإنتاج الاجتماعي من خلال المدخلات الاجتماعية والحذر" ME الحرية في مجال الإنتاج، وفقاً لماركس،"لا يمكن أن تتكون إلا من الإنسان الاجتماعي، المنتجين المرتبطين، الذين ينظمون عملية التمثيل الغذائي الخاصة بهم بشكل عقلاني مع الطبيعة ويضعونها تحت سيطرتهم الجماعية، وليس من خلالها". أن تهيمن عليه قوة عمياء، وينفذونها بأقل قدر من الجهد وفي ظل الظروف الأنسب والملائمة لطبيعتهم البشرية. ولكن هذا يبقى دائماً مجال الضرورة. وبعد ذلك، يبدأ تطور القوة البشرية، التي يُنظر إليها على أنها غاية في حد ذاتها، مملكة الحرية الحقيقية، التي لا يمكن أن تزدهر إلا على مملكة الضرورة تلك كأساس لها.
وهذا يصف أفق النقد الأيديولوجي الذي يستحق هذا الاسم.
* ميشائيل زاندر: طبيب نفسي نقدي، يقوم بتدريس علم نفس إعادة التأهيل في جامعة ماغدبورغ-شتيندال للعلوم التطبيقية.
Since 17/01/05.
web counter
